Le pragmatisme du Dhamma

Lorsque l’on évoque le Bouddhisme, on imagine facilement une philosophie fondée sur le détachement, une religion avec des rituels, des prières, ou une pratique comme par exemple la méditation. Tous ces éléments, bien qu’existant, ne sont pourtant que des facettes, et parfois des éléments inutiles ou inexistants des enseignements que Bouddha légua à ses disciples. Lorsque l’on remonte jusqu’à la source de ses enseignements, lorsque l’on remonte jusqu’au premier concile qui, à la suite de la mort de Bouddha, fut l’occasion pour 500 moines tous arahant (pleinement libéré) -dont les 2 plus proches disciples du maître, (Sariputta et Mahamoggallana)- d’exposer tout l’enseignement que Bouddha prodigua durant sa vie, on trouve alors une autre sorte de discipline que celle connue en surface. Ainsi, cet enseignement, ce savoir, cette étude, cette réalité des choses que l’on rencontre est nommée le Dhamma.

Ce Dhamma est, en réalité, d’un pragmatisme absolu. Premièrement, il est tout orienté vers un but, la libération de l’être par rapport aux impuretés mentales, le stade de réalisation ultime d’arahant. Ensuite, il donne au disciple les outils nécessaires, pour voir clairement ce qui doit être vu par vision directe, pour connaître clairement ce qui doit être connu par l’expérience, pour avancer de plus en plus sereinement sur le sentier de la Libération , en affinité avec l’environnement, pleinement engagé dans les relations sociales. Ces outils ne sont autres que la vertu, l’attention soutenue, et la sagesse, et c’est bien-sûr à chacun, par soi-même, qu’il revient de mettre en pratique et de développer ces éléments. Par vertu, on entend une conduite éthique, éviter le mal, faire le bien ; par attention soutenue, on entend la discipline mentale, le développement de la concentration ; et par sagesse, on entend une compréhension juste, une pensée juste, une connaissance transcendante.

Bouddha donne à ceux qui ont une chance d’accès au Dhamma, tous les moyens de parvenir à rompre définitivement les liens que sont l’ignorance, la haine et le désir, d’obtenir la connaissance, le calme, la vision profonde, et d’aboutir à Nibbâna. Bouddha, « l’éveillé », donne l’unique moyen d’atteindre la pleine et parfaite libération, le Noble octuple sentier. Et dans le Noble octuple sentier, les quatre bases de l’attention : demeurer en observant le corps selon le fonctionnement du corps, demeurer en observant les sensations selon le fonctionnement des sensations, demeurer en observant la pensée selon le fonctionnement de la pensée, demeurer en observant les objets mentaux selon le fonctionnement des objets mentaux.

Ceux qui ont assez de discernement, « ceux dont les yeux ne sont couvert que de peu de poussières » comprendront ce Dhamma, ils comprendront la loi du Kamma (l’action), et de ses conséquences (bénéfiques ou mauvaises). Ceux qui, établis dans sila (vertu), feront l’effort d’observer la réalité, saisiront par la vision multiple (vipassana) les trois caractéristiques : dukkha (insatisfaction, souffrance), impermanence, et non-soi de tous les phénomènes conditionnés. Ceux qui, débarrassés du doute et des vues fausses, poursuivent leur entrainement, pourront plus facilement aider leur prochain, par l’attention, la compréhension, le don et la compassion. 

Nul besoin de croyance, nul besoin d’opinion, ce sont les poisons du mental, ceux qui entrent sur cette voie le font avec confiance et discernement. Chacun ayant la possibilité matérielle et mentale, a le pouvoir de se purifier instantanément en adoptant une conduite morale ; chacun, ayant accès au Dhamma, a le pouvoir de progresser sur le sentier et de détruire les obstacles – « Il y a les obstacles qui doivent êtres vaincus par le discernement ; il y a les obstacles qui doivent êtres vaincus par le contrôle ; il y a les obstacles qui doivent êtres vaincus par l’usage juste ; il y a les obstacles qui doivent êtres vaincus par l’endurance ; il y a les obstacles qui doivent êtres vaincus en les évitant ; il y a les obstacles qui doivent êtres vaincus en les écartant ; il y a les obstacles qui doivent êtres vaincus par le développement spirituel. » Bouddha expose pour chacun de ces points les moyens à mettre en œuvre pour effectivement éviter les encombres, vaincre les obstacles, contrôler les sens, et acquérir la sagesse. Bouddha enseigne comment purifier le mental par la vigilance. Bouddha enseigne comment connaître le bonheur et les véritables choses bienfaisantes :

«Ne pas être associé aux fous mais s’associer aux sages, rendre hommage à ceux qui méritent d’être honorés –cela est une grande bénédiction. Vivre dans un endroit qui procure de nombreux avantages, avoir le bénéfice de mérites accomplis antérieurement, développer convenablement son caractère – cela est une grande bénédiction. Etre instruit en science et en art, être discipliné et cultivé, dire des paroles justes - cela est une grande bénédiction. Prendre soin de ses parents, bien traiter sa femme et ses enfants, accomplir des actions justes - cela est une grande bénédiction. Etre charitable, se conduire honnêtement, avoir soin de sa famille, accomplir de bonnes actions - cela est une grande bénédiction. S’abstenir du mal, renoncer aux intoxicants être vigilant dans le bien - cela est une grande bénédiction. Se conduire avec dignité et douceur, être content et reconnaissant, entendre la Loi au juste moment - cela est une grande bénédiction. Etre patient, être courtois, rechercher la compagnie des moines (sages), parler de la Loi au bon moment - cela est une grande bénédiction. Etre restreint, mener une vie pure, avoir la vision profonde des Nobles vérités, avoir la compréhension absolue du Nibbâna - cela est une grande bénédiction. Etant touché par les conditions du monde demeurer avec un esprit inébranlable, être libre de chagrin, d’attachement et de peur - cela est une grande bénédiction. Ceux qui suivent ces principes, ceux-là ne seront jamais vaincus, mais iront toujours vers le bonheur et pour eux cela sera une grande bénédiction. »  

Bouddha enseigne l’accès à la voie Noble, à la « science de la Réalité  », son Dhamma amène à la connaissance de la vérité de la cessation définitive de toutes les souffrances et tous les conditionnements, en pali, le Nibbâna. C‘est à chacun de comprendre les bénéfices du Dhamma.

J’encourage ceux qui se questionnent, ceux qui cherchent, ceux qui « ne croient en rien », ceux qui tâtonnent dans l’obscurité, ceux qui ont longtemps errés, ceux qui souhaitent trouver refuge en eux-mêmes, ceux qui souffrent, et ceux qui recherche la paix et l’équilibre de « venir voir » ce Dhamma, « excellent en son début, excellent en son milieu, excellent en sa fin ».