questions et réponses avec Achaan chaa

QUESTIONS ET REPONSES  

                                      Avec Achaan Chaa de Wat Ba Pong.

Question : Faut-il pratiquer de longues séances de méditation assise ?

Réponse : Non. Il est inutile de méditer assis pendant de longues périodes. Certains pensent que plus longue sera la séance de méditation assise, plus grande sera la sagesse. Or, j’ai vu des poules rester assises dans leur nid pendant des jours entiers. La sagesse, c’est d’être attentif dans toutes les postures. La pratique commence dès que tu te lèves le matin, jusqu’au moment où tu vas te coucher. Ne t’occupe donc pas de tes performances. L’important est de rester attentif, que ce soit au travail, en méditation assise ou en train d’aller aux toilettes. Chacun a un rythme qui lui est propre. Certains d’entre vous mourront à cinquante ans, d’autres à soixante-cinq, et d’autres à quatre-vingt-dix. Vos pratiques n’ont pas à être identiques. Tu n’as pas à t’en préoccuper. Il faut laisser les choses suivre leur cours naturel. Ton esprit sera alors de plus en plus paisible dans tous les contextes, il deviendra transparent comme une mare limpide dans la forêt. C’est alors que toutes sortes d’animaux magnifiques et rares viendront s’y abreuver. Tu verras alors clairement la nature de toutes choses. Tu verras des choses merveilleuses et étranges survenir et disparaître. Et tu seras en paix. Les problèmes et difficultés te paraîtront immédiatement transparents. Tel est le bonheur promis par Bouddha.

Question : Quel est le principal problème auquel se heurtent vos nouveaux disciples ?

Réponse : Les idées avec lesquelles ils arrivent. Les  opinions et points de vue qu’ils entretiennent sur toutes choses. Sur eux-mêmes, sur la pratique, sur les enseignements du Bouddha. Nombreux sont ceux, parmi ceux qui viennent ici, qui occupent un rang élevé dans la société. Ce sont de riches marchands, des universitaires, des enseignants, de hauts fonctionnaires. Ils ont l’esprit empli d’opinions sur tout. Ils sont trop intelligents pour écouter les autres. C’est comme de l’eau dans un verre. Un verre rempli d’eau sale et croupie est inutile. Il ne peut redevenir utile qu’après avoir été vidé et empli à nouveau. Pour voir, il faut commencer par se vider l’esprit de toutes ces opinions. Notre pratique dépasse de loin l’intelligence et la bêtise. Si tu te dis, je suis quelqu’un de riche, d’intelligent, d’important, je comprends tout du bouddhisme, tu englobes toutes les vérités d’anatta, ou du non-soi. Tout ce que tu verras, c’est de l’ego, ce qui est moi, ce qui est à moi. Mais le bouddhisme consiste justement à renoncer à soi. Le vide, le néant, le nirvana.

Question : Des états mentaux négatifs tels que l’avarice ou la colère ne sont-ils qu’illusion ou sont-ils bien réels ?

Réponse : Les deux à la fois. Les états mentaux négatifs que nous appelons convoitise ou colère ne sont que des noms, des apparences, de même que nous pouvons dire d’un bol qu’il est grand, petit, beau, ou autre. Cela ne correspond pas à la réalité. C’est un concept que nous créons à partir de notre désir. Si nous avons envie d’un plus grand bol, nous disons que le nôtre est petit. C’est l’envie qui nous pousse à cette discrimination. La vérité n’est que ce qu’elle est. C’est ainsi que tu dois voir les choses. Es-tu un homme ? Tu peux répondre : oui. C’est l’apparence des choses. En réalité, tu es une combinaison d’éléments, ou un ensemble d’agrégats en évolution constante. L’esprit libre de discrimine pas : il n’y a pas de grand et de petit, de toi ni de moi. En réalité, il n’y a rien. Anatta, disons-nous, ou le non-soi. En réalité, il n’y a ni atta ni anatta.

Extrait de Dharma vivant de Jack Kornfield.